老子论道于黄河之畔

孔子问道老子，在这个睿智的老人面前，孔子发自内心地尊重和景仰，而老子也对这个胸怀远大的年轻人充满了欣赏之情，在告别的时候仍然依依不舍，出门相送。

出了城，两人来到了黄河边上。看到眼前的滔滔黄河之水，孔子忍不住地慨叹道：“逝者如斯夫，不舍昼夜！”

是啊，过去的一切就像这河水一样，日夜不停地奔流，又何曾为任何人而留下呢！

老子见孔子烦恼，微笑着说：“人生于天地之间，本来就是天地的一部分。天地是自然生成的，人也是自然生成的。人有生老病死的变化，犹如天地有春夏秋冬的交替，有什么可烦恼的呢？生于自然，死于自然，任其自然，则人的本性不乱；不顺应自然，奔忙于所谓的仁义之间，本性就会迷失。恐怕你心里想着功名权位，心情才会焦虑；想着钱财富贵，心情才会烦恼吧。”

听到老子这么说，孔子赶忙回答道：“我忧愁的并不是我自己，而是天下礼崩乐坏，仁义不施，战乱不止，国乱不治啊！时间匆匆如流水，人的生命太短暂了，来不及为天下谋福祉，来不及为百姓做贡献啊！”

老子笑笑说：“天地没有人推动而运行自然，日月没有人点燃而自己发亮，繁星没有人排列而自有秩序，草木动物没有人制造而自己诞生，这就是自然之力，并非需要人为啊。人在刚刚出生的时候，是不知道什么是荣辱贵贱的，只有自然的需求而已。遵循自然之道，国家自然安定，人们也自然端正，不需要什么礼乐教义。你津津乐道的仁义礼乐，其实违背了人的本性啊！就好像敲着鼓去追犯罪的人，你敲得越响，人家跑得越远啊！”

孔子不解地问道：“那我应该怎么做呢？”

老子指着滔滔的河水说道：“你应该向它学习啊！”

孔子看着河水迷惑不解，问道：“水如此普通，无知无觉，向它学什么呢？”

老子微笑道：“上善若水。水利万物而无争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

“上善若水”，老子最核心的思想恰恰体现在这四个字上。水滋养万物，而不与万物相争；它虽处于众人之所不屑的沟壑之中，却反而距离天道最近。因此我们应该像水一样，身体安于卑下，心灵宁静深沉，与人交往要以仁善相待，说出的话来要诚实可信，为政勤于治理，做事积极有力，行动合乎时宜。像水一样无争无显，才能没有过失啊。

孔子听后恍然大悟，赶忙说：“我懂了！像水一样居于低处，就不会引起别人的嫉妒之心；像水一样滋养万物，就能与人为善；像水一样柔软变化，就能适应环境；像水一样奔向大海不止，绝不回头，就一定能达到目标！”

老子高兴地说道：“嗯，你说得很好。你以后要去除言语中的骄傲，脸上也不要表露出自己的志向。否则，人还没到大家就听到你的声音，张张扬扬，就好像老虎过街一样。这样有谁会不怕你，有谁会不嫉妒你呢？国君自然也就不敢用你了！”

听完老子的一席话，孔子深施一礼：“多谢您的教诲，我真是获益匪浅，终生难忘啊。以后我会听从您的教导的。”随后，两人依依惜别。孔子带着众弟子，上了马车，回鲁国了。

多年之后，在老子的“上善若水”核心思想之下，孔子的学生们总结出了水之十德。

哺育生灵，缄默寡淡，谓之仁；

清澈明镜，涤污去垢，谓之义；

源起潺潺，辞让随形，谓之礼；

遇寒凝冰，遇热升腾，谓之智；

纵横捭阖，不改其向，谓之信；

万里奔流，永不倦怠，谓之志；

绝崖断壁，纵身而下，谓之勇；

包容万物，无所无求，谓之济；

居下虚怀，不拒细流，谓之德；

绵柔静宁，滴水穿石，谓之功。

老子说：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。

全面是有曲折得来的；笔直是从弯曲得来的。要想全面发展的人，就必须要有曲折的经历；要想理直气壮的做人，就必须要经得起各种压力的考验。正所谓：“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”。

没有凹陷的形状装满也就无从谈起；没有旧事物的存在新事物也不可能存在。只有虚怀若谷低调谦虚的人，才会留有足够的空间，他的心灵才会充盈圆满。能正视自己不足，敢于否定自己陈旧的观念的人，他的道德操守才会吐故纳新。

再多的东西都是积少成多的，但是再多都不能起贪欲，贪多就会带来困扰。能够减少自己欲望的人，他的心境反而更充实，得到的反而更多。所以说贪求外在物质的人，他的内心是迷惑的。

圣人之所以能够成为圣人，就是他们始终抱定一个信念：就是顺其自然而行事。由于他们所作的事，都是合乎规律的，所以他们能够成为天下的楷模。在他们的行为中：由于他们不处处显示自己，所以他们反而能够彰显出开明；由于他们不自以为是，所以他们反而能够体现出光明正大；由于他们不要功自傲，所以他们能够立下奇功；由于他们不自吹自擂，所以他们能够长治久安。由于他们总是体现出“不争”，所以天下也就没有人和他们相争了。

古人说“曲则全”不是假话？只有经得起曲折道路考验的人，才能得到全面的提升。